楞严经要义74：你是用什么的思考來断煩惱，會影響到你未來的果證跟妙用

楞严经要义74

楞严经要义74：

 净界法师宣讲

更正讲义157面：毗舍浮佛我們昨天讲是賢劫的第一尊佛，要加以更正，事实他是莊严劫的最后一尊佛，就是莊严劫的第一千尊佛。

讲义160面。壬五、虛空藏观空大。

虛空藏菩薩依止空假中三观，來观察无邊的虛空，從无邊的虛空当中而會事入理，證得如來藏妙真如性。

敘昔所證  

虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我與如來，定光佛所，得无邊身。

“虛空藏”這個菩薩因為因地修学虛空观，以广大的虛空為所緣境，所以成就的時候能夠显現广大无邊的色身，所以叫「虛空藏」。這時他即從座起，頂禮佛足，而白佛言，他說：「我與如來；“如來”指的是释迦如來。虛空藏菩薩過去跟释迦如來是共同侍奉定光佛；定光佛就是指燃燈佛，就是為释迦牟尼佛授記的那一尊佛。当時虛空藏在燃燈佛所，就已经成就了无邊身的功德。這個地方的「无邊身」，蕅益大師的註解是說：其实這「无邊身」指的是清淨法身，不是一般外道的四空定的空无邊处定，所現的无邊身是不一樣的。外道在因地的時候观察无邊的虛空，所以他色身变成虛空，显現无邊虛空的色身，但是他显現的无邊身是沒有理观的，完全只是事修而已，沒有破妄显真的效果。但是虛空藏菩薩的无邊身，他是有理观的，是成就无生法忍所显現的清淨法身。這是讲他過去因地的修学，后面的二段就讲到他果地妙用。

神通无碍  

爾時手執四大宝珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空，又於自心現大圓鏡，內放十种微妙宝光，流灌十方盡虛空際。

正式說明，他第一重，果地的妙用。「爾時」他證得无邊身以后，他有什么樣的功德呢？「手執四大宝珠」，“手”指的是他心中的智慧，他能夠以心中的智慧來執持地水火風四大宝珠。因為他观察四大本空，猶如宝珠內外透明，這時他等於是有我空的智慧，來執持四大宝珠。对外來說，他能夠照明十方微塵的佛剎這外在世界的四大。把內在的四大，外在的四大都能夠把它化成虛空。前面是我空，外面的十方微塵佛剎是法空，把內在的四大、外在的四大，一一都能化成无邊的虛空，他有這种功德力。於自心現大圓鏡，又能夠在內心当中，显現大圓鏡智，因為這時候他的身心世界四大本空，只有一种光明智慧的显現。「大圓鏡智」，蕅益大師說：是證得隨緣不变之体的根本智。

內放十种微妙宝光，流灌十方盡虛空際。前面的大圓鏡智是根本智，這個地方是屬於后得智。蕅益大師說：他能夠十种微妙宝光，他能夠隨众生的因緣，显現十法界的妙用，就像观世音菩薩，因以何身得度，他能夠現何身而為說法，令其解脫。你欢喜看到出家相，他就現出家相；你欢喜看到在家相，他就現在家相，他能夠显現十法界的种种相狀。這种宝光，流灌十方盡虛空界，他能夠灌十方，而且窮盡整個十方虛空的邊界，沒有時空的障碍。這一段正式說明，他能夠转有相的四大，而变成无相的虛空，這种神通道力。

依正无碍   

諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨碍；身能善入微塵国土，广行佛事，得大隨順。

前面是從有相转成无相，這地方是小大沒有障碍。一、依報入於正報，一切入於一。一切指的是什么呢？「諸幢王剎」，一切諸佛所教化的世界，這么广大的世界都能进入我的大圓鏡智之內，都能夠攝入我的身心当中，我的身猶如虛空，彼此不相妨碍。這么大的諸幢王剎，能夠攝入我的色身当中。二、正報能夠入於依報，一入於一切。身能善入微塵国土，广行佛事，得大隨順。我這個色身，也能夠入於十方的微塵国土，广行弘法利生的佛事，成就广大自在隨順的功德。這一段正式說明，他內在的色身跟外在的世界，能夠互相攝入，這种事事无碍的境界。這二個都是指他果地的妙用。

圓證无生  

此大神力，由我諦观四大无依，妄想生滅，虛空无二，佛国本同，於同发明，得无生忍。

這种大神通之力，這种事事无碍的境界，是怎么來的呢？都是我在因地的時候观察四大无依；他观察广大的虛空，他观察整個虛空当中的色法，地水火風，都是緣生无性当体即空，都是來无所從，去无所至，只就是我們一念心的妄想生滅而有，所謂的心生，种种的四大生起，心滅則种种的四大消滅。虛空的体性是无二无別的，乃至於一切的佛国，它們的整個体性都是相同的，在相同的虛空体性当中，而證得了无生法忍。這個地方是說，他為什么能夠成就广大的神通？為什么能夠成就事事无碍呢？從虛空无二当中，成就无生法忍而显現出來。

結答圓通  

佛問圓通，我以观察虛空无邊入三摩地，妙力圓明，斯為第一。」

佛陀問我圓通法門，我在因地是观察虛空，观察整個四大乃至諸佛国土皆同虛空一樣是无邊无際的，成就了妙力圓明；四大的色法跟无邊的虛空，是互含互攝的，是沒有障碍的，我從這個地方成就圓通的。」

補充說明：「四大」，虛空藏菩薩他是從四大当中而观入虛空，最后證入法性。《般若心经》說：「色即是空」。当然這地方我們也會說：小乘佛法也是观察色即是空，也是滅色起空？小乘的学者他在观察，他把四大之法经過无常、无我的智慧变成空以后，他就沒有作用，他不能夠像我們本经所說的「手執四大宝珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空。」乃至於能夠「放出十种微妙的光明，流灌十方，盡虛空界」，或者他也不能夠把「整個諸幢王剎，涉入我的色身，我的色身，进入諸幢王剎」這种事事无碍境界。為什么？因為小乘佛法的思考是单向的，他能夠使令「色即是空」，但是他不能夠使令「空即是色」。

我想我們在因地的智慧，你是用什么的思考來断煩惱，會影響到你未來的果證跟妙用。比方說，你看到一個假相，這個假相可能是一個人，也可能是一個法，你非常不喜欢。你有二個選擇，第一個你把他拿掉，你採取逃避的方式，那么未來你證得空性以后，你完全沒有作用，你不能有作用，你只有解脫障碍，但是你不能生起妙用。第二個選擇，你看到你不喜欢的假相，你沒有必要破壞它，因為這是你的业力显現，循业发現。大乘佛法是假相保留，但是你观察它沒有实体，它只就是來无所從去无所至，你沒有必要拿掉它的假相；你就是把它的实体空掉之后，這個時候你能夠從空出假，又能夠從假入空。所以大乘佛法是在破壞的時候，是把這假相原封不动的保存下來，因為你以后还要回來。

《般若心经》的這观念很重要，「色即是空」，你從色法回到空性的時候，你是怎么回去的，你是把這假相破壞了以后「滅色起空」，你糟糕了，你回不來了！你成就以后就只能夠在寂滅的狀態。所以我們在因地的時候，你要注意你的因地會影響到你的結果。你遇到一個你不喜欢的人，不喜欢的事，你用什么方式來转你的心，會影響你未來的果位是小乘的果位、是別教的果位、是圓教的果位，影響到你的种性。

你看同樣證得空性，小乘的空是完全什么都沒有，我們讲枯掉的涅槃、枯掉，什么都沒有，沒有任何的妙用。你看大乘證得空性以后，小中現大，大中現小，一為无量，无量為一，到十方世界广成佛事。差別在哪裡呢？在因地，他在观一切法空的時候，他不破壞原來的假相。這個地方是關鍵點，你用什么去观世間上，久了你就产生习慣，习慣了以后你就改不過來，就变「种性」。所以我們在思考問題的時候，同樣是在处理問題，但是你的過程，你的止观的方法，會影響到你未來成佛的快慢，這個地方很重要。

讲义161面。壬六、彌勒观識大。

彌勒菩薩他在整個整宇宙万法的观察，他观察宇宙万法，唯獨是我們一念心識所变現。從這個地方去悟入如來藏妙真如性圓三諦理。

修习唯識

彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔经微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊，教我修习唯心識定入三摩地。」

彌勒菩薩，“彌勒”這二個字，是這個菩薩的姓，叫作「慈氏」；他的名字其实叫「阿逸多」，就是无能胜，他的慈悲是沒有人能夠超胜的。為什么呢？因為他過去曾经遇到大慈如來，跟大慈如來修习慈悲观，並且发愿以后成佛以后，他希望能夠像大慈如來一樣成就广大平等的悲心，故名「慈氏」。(未來)他成佛之后是坐菩提樹下，這菩提樹它的形狀像一條龍，而且這龍的中央有一朵蓮花的相狀。彌勒菩薩就坐在這蓮花的中間而成佛，成佛以后他不像释迦牟尼佛是說法四十九年讲经三百餘會，彌勒菩薩成佛以后只有三會說法，度无量无邊众生就入涅槃，所以叫「龍华三會」。

彌勒菩薩這時頂禮佛足，而白佛言：「我回憶在往昔经歷了微塵劫的時間，有一尊佛出現於世，這一尊佛叫日月燈明如來，我隨從彼佛而得剃髮出家。出家以后，我的內心非常愛乐世俗的名聞跟利養，所以经常遊走於政商的權貴之家。這時，日月燈明佛看到我有這樣的煩惱障碍，教我修习唯心識观，來成就大乘的三摩地。「唯心識观」就是說，当你遇到任何外境的時候，你都不要去管外境怎么樣，你就观想宇宙的万法其实都是你的心識所变現。宇宙万法是我們心所变現，從《唯識》的角度，它是從二個層次來說：第一、唯心所現，唯心所現指的是阿賴耶識第八識。我們現在為什么會跟什么人在一起，會遇到這樣的事情，那是因為我們有這樣的业种子。所以從依他起性的角度，我們過去有善惡的业力，就显現了宇宙間的万法出來，這個叫「唯識所現」，在《唯識学》叫「依他起性」，這一部份我們是不能改变的，沒辦法改变的，這一部份叫認命。

第二、唯識所变，這就指的是第六第七，特別是第六意識。我們第六意識去观外在的人事接触的時候，你心中有我們的名言分別；“名言分別”讲白話一點是我們有我們的思考模式。我們心中有個人的好乐，比方說你特別喜欢吃榴槤，榴槤的显現它只就是一個水果。這是你過去有這种业力，所以它显現出來，這依他起性它沒什么好壞，那你認為這榴槤是很甜美的，是很好吃的，那是你自己加上去的，這就「唯識所变」，這就我們讲「遍計所執性」，這個就是唯識要破的。因為生為榴槤，它沒有所謂的好壞，也沒有所謂的甜美不甜美這种東西，這是你個人加上去的。不喜欢榴槤的人說這味道很臭，其实榴槤也沒有所謂的臭，也是你個人的分別加上去的。所以在《唯識学》的观念，它把宇宙間分成唯識所現跟唯識所变，一切万法是我們心所变現。唯識所現這一部份不能破壞，因為他是因果的道理；但唯識所变你第六意識的分別心，這一部份是我們所要破壞的。

所以《唯識学》的空观，是空掉什么？空掉心中的名言分別，破遍計執，《唯識学》是這個意思。也就說，因為彌勒菩薩喜欢名聞喜欢利養，他認為這東西會給他快乐。日月燈明如來就告訴他說：名聞利養、別人对你的赞嘆，這個東西是你自己把它認為是快乐的，它本身沒有快乐。

智者大師說：「財、色、名三個法，我們凡夫喜欢好乐，喜欢追求，就像狗嚙枯骨。」一個很乾燥的骨頭沒有味道，這個飢餓的狗去咬乾燥的骨頭，一直咬、一直咬，咬到最后把嘴唇咬破了，咬破以后就流血，就吃到自己的血，就觉得，哦！這個骨頭很甜美，其实你吃到的是你自己的血。也就是說這世間的五欲，本身沒有快乐可言，它不像三宝，佛、法、僧三宝，是真实的功德。你看我們的心跟佛號接触，我們會产生法喜，這不是我們妄想，而是本來就會产生功德。因為三宝本身就是一种功德相，但是五欲不是功德相，它之所以會让我們产生快乐，是我們自己的妄想所捏造出來的，我們認為這很快乐，所以我們是我們自己的妄想來帶动自己的快乐，這就是遍計所執性。

日月燈明佛的意思，你追求世俗的名聞利養，你認為這個是安乐的，其实是你自己的妄想顛倒捏造出來，它本身不是一個功德相。日月燈明佛就教他修唯心識观，对治這一部份的障碍。這是他過去的因緣。

修久定成 

歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅无有。至然燈佛出現於世，我乃得成无上妙圓識心三昧。

他经過多生多劫的修学唯心識观，以此三昧來侍奉恆河沙的諸佛。(他的修行不簡单，他要经過很長、很長時間的歷練，要把文字的智慧转成你心中的智慧，那真的是要靠很多很多的歷練。)慢慢的，他的整個三昧的观照力转深，內心当中对於世俗名聞利養的追求，就慢慢慢慢的消滅，就不存在了。這地方的「唯心識观」就是观察宇宙的万法，其实是我們一念的心所变現出來，阿賴耶識的种子变現的，是如夢如幻的。從如夢如幻的观察当中，來破壞我們的遍計執。這地方是「離遍計執」。

至然燈佛出現於世，我乃得成无上妙圓識心三昧。至然燈佛出現於世的時候，我再进一步的观察，远離遍計執以后，我們這一念明了的心，這「依他起的心」也不可得，這一念心当下就是如來藏妙真如性。這地方是「远離依他起」。「依他起」這一部分到后面再說明，总而言之，我們要悟入「圓成实性」，是先远離遍計執，先破壞我們第六意識的名言分別，再远離第八識的依他起，二個過程。

圓證唯識   

乃至盡空如來国土，淨穢有无，皆是我心变化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出无量如來，今得授記，次補佛处。

說明他所成就的功德妙用。乃至於窮盡虛空十方的如來(正報)，乃至於整個依報的国土，十方中的依正二報，有淨穢跟有无二种的差別；“淨”指的是四聖法界的因果，“穢”是六凡法界的因果。這整個淨穢的因果，從因緣上的假相是有，從依他起的假相是有它的假相的，但是從他的自性來說，是毕竟空的，從遍計執來說是毕竟空的。我們認為它是一种真实有，有自性這樣的執取是毕竟空的，所以是因緣有，但自性是空。，所以叫「遍計本空，依他如幻」。总而言之，這整個十法界的依正二報，染淨因果，都是我一念心之所变現。我們個人可以說是循业发現。我已经如实了知「唯心識故」。“唯心識故”是指的前面的十法界的因果，都是我一念心所变現。這個地方證得「唯識相」。

識性流出无量如來。我远離了依他起，远離了遍計執以后，所成就的圓成实性；這一念清淨的真如本性，流出无量无邊如來的功德。這個地方證得「唯識性」。我們的次第是先證得「唯識性」，再能夠證得「唯識相」。現在蒙释迦如來的授記，候補賢劫的第五尊佛。這個地方是說明他的功德之相。

結答圓通   

佛問圓通，我以諦观十方唯識，識心圓明，入圓成实，远離依他及徧計執，得无生忍，斯為第一。」

現在佛陀問我圓通法門，我已如实的观察十方唯識；“十方唯識”以空观來破徧計執，远離依他起證得「唯識性」，然后再從空出假，观察十法界的因果，個個循业发現，再證得「唯識相」。識心圓明，這一念心識的本性，当下是圓滿光明，跟十方諸佛无二无別，而悟入了二空的真如之理。這当中包括远離了依他起也远離了徧計執，來成就无生法忍，斯為第一。」

「唯心識观」是先远離对外境的執取，远離遍計執，我們讲「遍計本空，思諸法如夢」，其实外境沒有好壞，好壞都是我們自己內心安立出來的。破遍計執，它是視諸法如夢，諸法如夢破后，就显現到一种第八識的阿賴耶識現前來观心性无生，再破最后的依他起性，最后悟入圓成实性。「唯心識观」在整個大乘的修学是運用很广、很广，而且非常好用。因為我們前面說的根塵識相当複杂，而這「唯心識观」观四大就是說，你不管遇到什么事，你不要管外境怎么樣，你就观想這外境是你一念心所变現的，是你的业力所变現的，它沒有好壞，沒有長短，沒有方圓的差別，它只是一個因緣的假相。

在美国有一個大学教授，有一天他要去做一個演讲，他這演讲的主題就說：「我們身為一個人跟外在世界的相互关系」。人活在這世界当中，人跟這個世界的互动是什么关系？這大学教授在准备這些資料的時候，他那五歲的小孩就在那邊跑來跑去在那邊吵鬧，他实在是受不了，就隨手在旁邊拿一本過期的杂誌，就翻了幾頁，看到一個世界地圖，他就把這世界地圖把它撕一撕，就拿給這孩子，說：如果你能夠把這地圖重新組合起來，我給你五塊美金。這小孩子沒有看過地圖，他想說让他至少二三個小時不會吵。他把他交給這小孩以后，這大学教授继续看，继续找資料。

結果沒有多久，這小孩子就把這地圖完全黏好了，黏好以后就跟他爸爸說：我把它黏好了。他說：怎么可能，一看，哎喲！完全正確，這世界地圖黏得非常正確！他爸爸說：你怎么做到的？這小孩子說：很簡单啊！這地圖看不懂，但是這杂誌的后面有一個人的相狀，人的相狀我很清楚，我就把這個人的頭、身体、腳、四肢，我就照后面這身体把它黏起來，后面的地圖就出來了。這時這大学哲学教授得到啟示，他知道整個綱要，原來人跟世界的互动，你人的心，你把它調正確了，外在的世界就正確。這「唯心識观」的道理就是這樣，就是說你不要管外境怎么樣，你心正這一切法就正。它的方向是很清楚的，掌握你的心，你就掌握整個外境，你的心境會決定你的处境。這是彌勒菩薩观四大。

壬七、勢至观根大   

這個根大跟前面的根大是不太一樣，前面的根大是各別的观六根，這地方是攏总的观六根，等於是「都攝六根」，這是总相的观法。

佛教念佛 

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如來相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

這個法門的当机众，是大勢至法王子。“大勢至”的意思，這位菩薩有广大的威德力，他一舉手一投足，就能震动三千大千世界，乃至於一切的魔王宮殿，所以叫「大勢至」。大勢至法王子，這時與其同倫，同倫就是同類。他們在因地都是共同依止念佛法門，而成就无生法忍，這当中有五十二個階位的菩薩；這五十二不是數目，是階位，是包括了乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等觉。這么多位的菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我們回憶在往昔的恆河沙劫的時間当中，有一尊佛出世，叫无量光佛，從无量光佛乃至於超日月光佛，在這一劫当中，总共有十二位的如來相继的出世，而对我影響最大的就是最后一尊，超日月光如來。因為這一尊佛告訴我一個非常重要的修学法門，教我修学念佛三昧。「念佛三昧」我們先搞清楚了，你后面就知道它的內涵。

解释「念佛三昧」的內涵：這当中有二層意思：第一、約著所观境來說，他的所观境有四种，观想、观相、持名跟实相。「观想」是靠第六意識的想像，想像佛菩薩的依正莊严；「观相」是你必須有一個相，放在眼前來观察；「持名」以名號為所緣境；「实相念佛」他的所观境，他是以真如实相。在本经当中所謂的「念佛三昧」，是偏重於前面三個：观想、观相还有持名。观想、观相本经叫作「憶佛」，憶念佛依正的功德；持名，本经裡面叫「念佛」。這是約著它的所观境來作區分。第二、「念佛三昧」約著它能观的智慧，蕅益大師把它區分成三种：

1、唯念自佛，你在念佛的時候，你不管是憶佛、念佛，你的內心当中是迴光返照，正念真如。你看有些人他念佛的時候，他念一句佛號，他的重點不是佛號，他的重點是在观察，念佛者是誰？說：我為什么能夠念佛呢？那個能念的心在哪裡？它從什么地方而來？所以這個地方如果是唯念自佛的話，是通於其他二十四個圓通，完全相同。

2、唯念他佛。你在憶佛、念佛的時候，你是完全憶念十万億佛土外的阿彌陀佛的依正功德，這就有點像我們讲的心外求法，這讲事修，唯念他佛。

3、自他俱念。有理有事，了達心佛众生三无差別，從自他不二当中來念佛，我能念的心跟所念的佛，体性是无差別的。阿彌陀佛是存在我的心中，我也存在阿彌陀佛的心中，從自他不二当中來帶动「佛號」。我們常說：「托彼名號，显我自性。」十万憶佛土其实不離開我一念心性。不離開我的心性，為什么要念佛呢？我要假借佛號把它帶出來，要假借佛號把它显現出來，這就是「自他俱念」。

這叫「彼佛教我佛三昧」，這地方就是有這么多的差別，有他約著所观境，有他約著能观的智，來作一個區分。這二段若清楚了，后面我們讲到正文就容易清楚。念佛圓通章跟其他二十五個圓通是不太一樣的，它是一种他力法門，其他二十四圓通偏重在自力法門。